Shuni

Naomi Fontaine est Innue de Uashat. Elle a publié Kuessipan en 2011 chez Mémoire d’encrier. Adapté au cinéma en 2019, Kuessipan a connu un véritable succès. Son deuxième roman Manikanetish, publié en 2017 (Mémoire d’encrier), raconte son expérience d’enseignante à l’école Manikanetish et a été acclamé par la critique. Shuni est son troisième livre.

Il y a 10 nations autochtones et une nation inuit au Québec. Les Autochtones du Québec appartiennent à deux familles linguistiques et culturelles :

Algonquienne

• les Waban-Aki (Abénaquis)
• les Anishinabeg (connus aussi sous le nom Algonquins, terme que la communauté ne préfère pas utiliser),
• les Attikameks
• les Eeyou (Cris)
• les Wolastoqiyik (Malécites)
• les Mi’gmaqs (Micmacs)
• les Innus et les Naskapis

Iroquoïenne

• les Hurons-Wendats
• les Kanien’kehá:ka (Mohawks)

Les Innus désignent leur territoire ancestral et traditionnel sous le nom de Nitassinan qui signifie « notre terre » en innu-aimun. Le rapport qu’entretient le peuple innu avec la nature est d’ordre spirituel. Les Innus n’entretiennent pas un lien de propriété avec le territoire, ils en découlent comme une continuité, ils font partie intégrante du territoire qui leur a été donné par le Créateur. Le peuple innu est originellement un peuple nomade de chasseurs, pêcheurs et cueilleurs de fruits. Leur mode de vie est fortement lié au rythme des saisons. À cause de politiques du gouvernement et de l’exploitation minière, forestière et hydroélectrique, leurs territoires de chasse ont été spoliés et les populations animales diminuées. Les Innus ont commencé à se délocaliser et à se sédentariser le long de la côte nord du fleuve Saint-Laurent et à l’intérieur des terres. 

Bien que l’innu-aimun soit la langue première parlée par la majorité de la nation innue, la langue est menacée d’extinction dans les années à venir : « elle n’est par contre plus parlée dans la communauté d’Essipit et en danger d’extinction dans celle de Mashteuiatsh au lac Saint-Jean où il ne reste qu’un cinquième de la population qui parle encore la langue maternelle. » Leur langue seconde est le français. Le rapport complexe et parfois contradictoire à la langue française est abordé à plusieurs reprises dans Shuni. 

L’oeuvre d’An Antane Kapesh écrite en innu-aimun, Je suis une maudite Sauvagesse / Eukuan nin matshi-manitu innushkueu, est donc fondamentale dans la culture du Québec en tant que garante de la mémoire. 

“À présent que le Blanc nous a enseigné sa façon de vivre et qu’il a détruit la nôtre, nous regrettons notre culture. C’est pour cela que nous songeons, nous aussi les Indiens, à écrire comme le Blanc. Et je pense que, maintenant que nous commençons à écrire, c’est nous qui avons le plus de choses à raconter puisque nous, nous sommes aujourd’hui témoins des deux cultures. Le Blanc dit vrai quand il dit : « L’Indien n’a pas de livres.» C’est vrai, l’Indien n’a pas de livres mais voici ce que je pense: chaque Indien possède des histoires dans sa tête, chaque indien pourrait raconter la vie que nous vivions dans le passé et la vie des Blancs que nous vivons à présent, il pourrait dire à quel point le Blanc nous a trompés depuis que c’est lui qui nous administre. À mon avis, aujourd’hui c’est plutôt à nous qu’il revient de prendre la parole dans les journaux et à la télévision parce qu’ici, dans notre territoire, il n’y a aucun Blanc qui sache mieux que l’Indien comment les choses se passaient avant l’arrivée du premier Blanc dans le Nord.”

An Antane Kapesh, Eukuan nin matshi-manitu innushkueu / Je suis une maudite Sauvagesse, Mémoire d’encrier, 2019, p.35

Le livre a d’ailleurs été préfacé et édité par Naomi Fontaine ¹ 1 La colère d’An Antane Kapesh, toujours aussi pertinente 43 ans plus tard .

La culture innue est orale. La méthode de diffusion informative est différente des récits officiels. Comment rendre l’oralité légitime face à la machine de l’Histoire qui ne se fie qu’aux traces écrites (mais aussi choisies, sélectionnées…) par les dominants?

Dans les cultures orales, il manque une historiographie écrite, à la ma-nière du récit dominant. C’est donc en faisant acte de littérature que Naomi Fontaine vient poser les fondements de sa culture. Ce livre vient répondre à la narrativisation de la mémoire, à la nécessité d’archiver l’individualité face à l’Histoire se réduisant à des statistiques. D’ailleurs, Naomi Fontaine se réfère tout au long de son récit à ceux et celles qui ont littéralement marqué leur culture en citant An Antane Kapesh, Rita Joe, Louis-Karl Picard Sioui, Natasha Kanapé Fontaine, Joséphine Bacon, Thomas King, Jean Sioui.

Naomi Fontaine écrit une longue lettre à son amie Shuni (Julie), une jeune Québécoise venue dans sa communauté pour aider les Innus en tant que missionnaire. Elles se sont connues en fants dans la réserve d’Uashat où vivait la première et où le père de la seconde, pasteur, a travaillé pendant treize ans auprès des Autochtones ² 2 Des impacts dévastateurs .

Naomi Fontaine convoque l’Histoire à travers une série d’anecdotes, donnant visage à sa communauté victime de statistiques qui d’ailleurs se contentent de chiffrer le niveau scolaire, la toxicomanie, les agressions, l’alcool, le suicide. Surgissent les visages de la mère, du père, de la grand-mère et d’autres personnes de sa communauté ayant nourri son enfance. Parallèlement à Shuni, elle s’adresse à Petit ours, son fils, symbole de l’avenir, qu’elle tente d’armer contre les préjugés profondément ancrés, à travers l’amour et le renforcement de soi.

Les paysages de Uashat défilent tout au long du récit, fragmentés, radieux. Naomi Fontaine raconte le doute et la douleur qui minent le cœur des colonisés, le quotidien alourdi par leur société en mutation, l’impossible combat d’être soi, la difficulté de déconstruire des préjugés reposant sur un système raciste et les lois qui ont officialisé cela. En s’adressant directement à son amie Julie tout au long du texte, nous comprenons que Naomi Fontaine dresse ici un avertissement généralisé à ceux voulant aider sa communauté sans la connaître réellement.

En effet, Julie revient à Uashat, cette fois en tant que missionnaire, répétant la posture de son père, et venant ainsi répéter une dynamique de colon-colonisé. Malgré les bonnes inten-tions, se mettre dans une position d’aidant vient alimenter un système dénigrant les commu-nautés autochtones comme pouvant être autodéterminées. Avant d’aider, il faut connaître les petites histoires et la grande Histoire. Aussi, elle emmène Julie dans son intimité, en lui narrant des souvenirs personnels et de famille, mais aussi en dévoilant toute sa vulnérabilité, son senti-ment d’infériorité en tant que colonisée, sa blessure intergénérationnelle, ses craintes pour son fils, son rapport complexe avec la langue française.

Naomi Fontaine transcende et sublime la douleur qu’elle porte par un message d’amour. Elle finit d’ailleurs sa lettre sous l’égide de l’amour et de la réconciliation, unique solution envisa-geable et durable.

La question du territoire est centrale dans l’œuvre de Naomi Fontaine. Qu’est-ce que représente le territoire pour la nation innue ?

Question essentielle de la thématique

Démarche pédagogique en classe

Faites des recherches sur le lieu où vous habitez :

• Quel territoire autochtone habitez-vous ?
• A-t-il un nom ? Qui sont les peuples présents ?
• Que connaissez-vous d’eux ?

Voir ce poème de Joséphine Bacon extrait de Un thé dans la toundra / Nipishapui nete mushuat :

Je suis libre
Sur la terre de Papakassiku ⁶ 6 Dans la cosmogonie innue, Papakassiku est le maître des caribous.
Je suis libre
Dans les eaux de Missinaku ⁷ 7 Le maître des animaux aquatiques.
Je suis libre
Dans les airs où Uhuapeu ⁸ 8 Le maître des oiseaux. trace une vision
Je suis libre là où Uapishtanapeu ⁹ 9 Le maître des animaux à fourrure.
Conserve le feu de mon peuple
Je suis libre
Là où je te ressemble (p.52)

Comment comprenez-vous la corrélation entre liberté et territoire ?

Naomi Fontaine présente les obstacles afin de reconnaître la légitimité de connaissances non scientifiques, non retranscrites, fruits d’une culture orale, comme le démontre la conversation entre le grand-père et le commissaire. Elle dévoile aussi la nécessité d’un décentrage des connaissances dites légitimes, en se tournant vers celles axées sur la nature, les sensations et les émotions. 

La tradition orale était le moyen de transmettre la culture d’une génération à une autre, cette tradition peut comprendre des poèmes épiques, des prières, des discours, des enseignements spirituels, des chansons, des récits et des histoires. ¹⁰ 10 Perspectives autochtones : La tradition orale

En quoi le peuple innu est-il un peuple de tradition orale ? 

Question essentielle de la thématique

Démarche pédagogique en classe

Demandez aux étudiants de créer un poème visuel ou sonore. Si cela est trop abstrait, proposez aux étudiants de créer un calligramme (carnet de bord). Exemple de calligramme :

En quoi l’écriture de Naomi Fontaine est-elle sensorielle ? 

QUESTION ESSENTIELLE DE LA THÉMATIQUE

Démarche pédagogique en classe

Il est intéressant de noter la conception du temps, que présente Naomi Fontaine, qui vient contrecarrer la vision temporelle linéaire à laquelle nous sommes habitués dans le monde occidental. Le temps est une construction sociale qui n’est pas une forme neutre, mesurable et linéaire, mais change en fonction des pratiques sociales et des expériences humaines. 

« Le temps des sociétés euroaméricaines est un temps linéaire, un temps qui se découpe en un passé, un présent et un futur. Tout ce qui est passé est inférieur à ce qui va venir, puisqu’il faut progresser. Mais personne ne sait réellement vers où cet ordre linéaire nous emmène. En revanche, pour les sociétés autochtones, le passé n’existe pas réellement, ni le futur ; il n’y a que le présent, un présent continu, dans lequel l’ordre de la vie doit être maintenu. »

Georges Sioui 

Que représente le cercle dans la culture innue ?

Question essentielle de la thématique

Démarche pédagogique en classe

Naomi Fontaine écrit une longue lettre à son amie Julie, en lui racontant des souvenirs, l’histoire de sa communauté et de son territoire. Il s’agit donc d’un récit épistolaire, qui traditionnellement, est une correspondance entre deux entités. La fonction d’un récit épistolaire est de multiplier les voix, les points de vue, à travers une double énonciation. 

Dans le cas de Shuni, l’auteure fait le choix de n’exposer que son point de vue, donc d’adopter le genre épistolaire à une voix. Cela permet de recentrer la narration sur le vécu de la narratrice, mais aussi, de revenir sur des moments du passé en posant un regard nouveau, voire de tenter la réécriture. L’écriture investit la réalité. Elle permet de prendre du recul par rapport à des évènements et de mieux les interroger par la suite. L’écriture épistolaire est aussi une ouverture à l’autre, une confidence au destinataire, dans un cadre sécuritaire.

Prendre la parole pour quelqu’un de colonisé, qui a vu sa « parole souillée » (p. 16) devient un acte de résistance, donc politique. C’est en s’écrivant que Naomi Fontaine s’enracine dans l’Histoire, en inscrivant sa parole sous forme de lettre qu’elle vient équilibrer un rapport de force et tenter ainsi une relation plus saine et durable avec le colon. 

Pourquoi Naomi Fontaine a-t-elle choisi la forme épistolaire ? 

Question essentielle de la thématique

Démarche pédagogique en classe

« L’idée qu’elle [la Première Nation] se fait de son territoire traditionnel sera de toute façon plus détaillée et spécifique que tout ce que le gouvernement canadien pourra définir. Les gouvernements des Premières Nations et leurs bureaux de gestion des terres définissent leurs territoires traditionnels en fonction des connaissances et des récits transmis par les anciens et les membres de la communauté. La communauté est la meilleure source d’information pour tout ce qui concerne son propre territoire (voir Autonomie gouvernementale des Autochtones). ¹² 12 L’Encyclopédie canadienne, « Territoire autochtone ».  »

Quelle est l’importance de l’autodétermination pour les peuples autochtones ? 

Question essentielle de la thématique 

Démarche pédagogique en classe 

Naomi Fontaine critique à plusieurs reprises la déshumanisation du peuple autochtone à travers les statistiques. De fait, ces chiffres ne peuvent matérialiser la réalité vécue ou restituer l’exactitude de la douleur d’un peuple. L’Histoire se traite à travers les recensements et la documentation, elle est le produit d’une réflexion extérieure. En d’autres termes, l’Histoire objective n’est pas l’Histoire de tous. 

C’est en faisant passer l’Histoire du côté de l’intime, donc du récit personnel, que l’on peut contrer le discours dominant et imposé, et restituer ainsi vérité et justice. C’est pourquoi, outre son propre récit, Naomi Fontaine revient sur des souvenirs avec sa tante Rose-Aimée dont la mémoire n’a pas de fond, sa grand-mère ou avec Jordan, etc. Naomi Fontaine apporte une perspective humaine à un problème systémique, en donnant visage aux statistiques. 

Extrait d’un entretien avec Naomi Fontaine paru dans Le Devoir : 

« Je sais que ce n’est pas toujours de la mauvaise foi, que les journalistes manquent de temps pour se rendre dans les communautés, alors ils vont prendre ce qu’ils ont sous la main pour essayer de comprendre une réalité. Mais on ne nous connaît pas ! C’est ça, Shuni : c’est un livre pour apprendre à nous connaître, sans passer par les recherches, par l’anthropologie. Les gens ne savent pas à quel point ça peut être pesant tous ces raccourcis sur ma culture, sur mon peuple, que permettent les statistiques. C’est pas que je suis agacée, c’est que c’est pesant. ¹³ 13 Le Devoir,
« Un livre vaut mille statistiques ». »

Comment déconstruire les préjugés touchant une communauté ? 

Question essentielle de la thématique 

Démarche pédagogique en classe

Naomi Fontaine revient sur des notions trop souvent théoriques et intellectuelles, notamment la question du féminisme. Elle propose sa vision du féminisme comme étant intrinsèque à sa culture innue, n’ayant pas besoin de discours formels et académiques. C’est donc une autre vision du féminisme qu’elle nous présente, moins ethnocentrée et plus proche de la réalité des femmes innues.  

Y a-t-il plusieurs formes de féminisme ? 

Question essentielle de la thématique 

Démarche pédagogique en classe

Débat. Les quatre coins de la classe serviront à représenter les opinions de chaque élève selon le niveau d’accord ou de désaccord. Les élèves sont invités à exprimer leurs opinions avec respect et à argumenter s’ils se sentent à l’aise. Ils peuvent se déplacer s’ils changent d’avis.

Êtes-vous d’accord avec la vision que Naomi Fontaine a du féminisme ? 
ou
Pensez-vous qu’il y ait plusieurs féminismes ? 

À la fin de ce débat, demandez aux élèves de remplir ce document afin qu’ils puissent réfléchir à ce qui a été dit.

Pourquoi la chasse occupe-t-elle une place importante chez les peuples autochtones ? 

Question essentielle de la thématique 

Démarche pédagogique en classe 

Afin d’ouvrir la discussion autour de la chasse, inviter les élèves à visionner cette capsule de Melissa Mollen Dupuis :

Visionnez un extrait de Je m’appelle humain (scène du caribou à partir de 47:20) ¹⁴ 14 ici.tou.tv, « Je m’appelle humain ». ainsi qu’un extrait de Kuessipan ¹⁵ 15 Kuessipan (scène des capelans à partir de 0:50).  

1. Quelles sont vos premières impressions après avoir visionné ces deux scènes ? Qu’avez-vous ressenti en les regardant ? 
2. Quelles ressemblances et dissemblances voyez-vous entre les deux scènes ? 
3. Faites des recherches sur les principes autochtones de la chasse. Trouvez-vous que ces scènes reflètent ces principes-là ? 
4. Avez-vous déjà pratiqué la chasse ? Comment la chasse est-elle perçue dans votre communauté ? 

Citation extraite du guide pratique pour la réconciliation avec les Autochtones : « Le terme “réconciliation” implique que les parties ont déjà formé une seule entité, qu’elles ont vécu une rupture et qu’elles doivent maintenant être réunies. Mais ce n’est pas le cas dans le contexte colonial. Les relations entre les peuples autochtones et les peuples colonisateurs au Canada ont été marquées par la rencontre de nations, où l’une a progressivement été opprimée et marginalisée. Les peuples autochtones n’ont jamais accepté le déni de leur souveraineté, de leur culture ou de leur identité. Ainsi, dans le contexte canadien, la réconciliation doit être une réconciliation qui transforme les relations et non une réconciliation qui rétablit les relations originales. » ¹⁶ 16 La réconciliation avec les peuples autochtones : une approche holistique (PDF)

La lettre qu’adresse Naomi Fontaine à son amie Julie est avant tout une lettre d’amour, d’ouverture, et un appel à la réconciliation. 

En quoi Shuni est-il un appel à la réconciliation ?

Question essentielle de la thématique

Démarche pédagogique en classe 

Lectures complémentaires 

• Naomi Fontaine, Kuessipan, Mémoire d’encrier. 
• Marie-Andrée Gill, Chauffer le dehors, La peuplade. 
• Louis-Karl Picard-Sioui, Les grandes absences, Mémoire d’encrier. 
• Rita Joe, Nous sommes les rêveurs, Mémoire d’encrier. 
• Joséphine Bacon, Un thé dans la toundra, Nipishapui nete mushuat,
  Mémoire d’encrier. 
• An Antane Kapesh, Eukuan nin matshi-manitu innushkueu,Je suis une maudite sauvagesse, Mémoire d’encrier. 
• Collectif sous la direction de Michael Jean, Amun, nouvelles, Stanké. 
• Maya Cousineau Mollen, Bréviaire du matricule 082, Hannenorak. 
• Deni Ellis Béchard et Natasha Kanapé Fontaine, Kuei je te salue, Écosociété.

Découvrir la culture innue 

• Festival autochtone annuel à Mani-Utenam
• Chloé Sainte-Marie, chanteuse québécoise qui a appris l’innu-aimun avec Joséphine Bacon  
• Kashtin, duo d’artistes innus originaires de Maliotenam 
• Rita Mestokosho, poète et activiste innue, lisant un extrait de Née de la pluie et de la terre, en innu-aimun et en français 

Sur la question du féminisme

• Féminisme autochtone militant Quel féminisme pour quelle militance?
• Femmes et Autochtones : à chacune son féminisme.
• Femmes autochtones et intersectionnalité : féminisme autochtone et le discours libéral des droits de la personne.

À regarder sur la conception du temps 

• https://www.onf.ca/film/indian-time-fr

L’Espace de la diversité reconnaît l’aide financière du Conseil des Arts du Canada, du Conseil des arts et des lettres du Québec, du Conseil des arts de Montréal et de la Fondation Lucie et André Chagnon.

• Coordination : Selma Guessous
• Recherche et rédaction : Emné Nasereddine
• Conseillère pédagogique : Murielle Cayouette, Conseillère pédagogique en éducation autochtone, Conseil Scolaire Francophone de la Colombie-Britannique
• Révision linguistique : Monique Moisan
• Conception graphique et mise en page : Alejandra Núñez
• Édition : Yara El-Ghadban

Espace de la diversité

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